am 06.02.2010 in Berlin

Ökonomische Herrschaft ist ein ziemlich altes Geschäft, das entgegen landläufiger Meinung auch mit der Einrichtung bürgerlicher Freiheit und Gleichheit nicht verschwunden ist - ganz im Gegenteil. Allerdings änderte sich mit der Durchsetzung kapitalistischer Produktion die Organisationsform der Verfügung über fremde Arbeit.

Uns geht es auf dem Seminar weniger darum, akademisch zu klären, wie Kapitalismus, seine historischen Entwicklungen und seine Krisen im Einzelnen zu erklären sind. Uns geht es um die Frage, was genau man eigentlich am Kapitalismus, dieser gesellschaftlichen Organisation von Arbeit, kritisieren würde.

Auch radikale Antworten darauf gibt es unterschiedliche. Kritisiert werden die (ökologischen, gesundheitlichen, sozialen) Auswirkungen kapitalistischer Ökonomie, kritisiert wird Klassenherrschaft, kritisiert wird auch der Zweck kapitalistischer Produktion. Wir meinen, dass es für politisches Handeln sehr wohl darauf ankommt, was genau man an einer Sache auszusetzen hat, und wollen mit euch gern diskutieren, was das für die Kritik am Kapitalismus bedeutet.

Anmeldung unter: info(at)paeris.net

Keine Teilnahmegebühr.

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Keine Teilnahmegebühr.

Samstag, 31.10., 10.30 bis 22 Uhr, HU Berlin, Dorotheenstr. 24

[paeris] bietet in diesem Rahmen von 11 bis 14 Uhr einen Workshop zur Diskussion der “Grundprinzipien kommunistischer Produktion und Verteilung” der Gruppe Internationale Kommunisten Hollands an.

Die Assoziation freier Produzenten
Das Ziel ist klar: der Verein freier Menschen, und die konkrete Ausgestaltung der Gesellschaft wird sich aus dem historischen Prozeß ergeben. Auf den Verlauf der Geschichte zu vertrauen ist riskant angesichts der Erfahrungen des real existierenden Sozialismus, fanden die holländischen Rätekommunisten 1930. Um das Umschlagen in neuerliche Herrschaft zu vermeiden, sollte man sich Gedanken machen, nach welchen Prinzipien eine befreite Gesellschaft organisiert werden kann. Ihr Vorschlag ersetzt politische Entscheidungen durch ökonomische Sachlogik und eine radikale Selbstverwaltung der Betriebe. Können politische Entscheidungen damit tatsächlich vermieden werden, und falls ja: Ist das eigentlich wünschenswert? Oder müssen nicht immer auch politische Entscheidungen getroffen werden, so dass man sich fragen muss, innerhalb welcher Strukturen solche Entscheidungsprozesse möglichst herrschaftsfrei stattfinden können?

Am 17. Oktober in Berlin

Nach dem bürgerlichen und dem anarchistischen Begriff ist Freiheit gleichermaßen Abwesenheit von Zwängen, mit dem einzigen, aber doch großen Unterschied, dass Anarchisten die kapitalistische Produktionsweise durchaus als Zwangsverhältnis erkennen und nicht im Gegenteil als die Gesellschaft, die als erste die Freiheit verwirklicht hätte. Beide Begriffe sind aber mangelhaft insofern, als sie Freiheit rein negativ fassen. Die Welt soll das Subjekt in Ruhe lassen, ansonsten darf sie sein, wie sie will. Damit beschränkt sich der Wunsch nach Freiheit aber immer darauf, von den gegebenen Möglichkeiten alle nutzen zu dürfen und darin nicht beschränkt zu werden. Und das ist mies, wenn der gegebene Möglichkeitsraum nur Beschissenes bietet.

Auf dem Seminar soll es dagegen um eine bestimmte Negation der klassischen Freiheitsbegriffe gehen, wie sie von Hegel und Marx schon vorgedacht wurde - um eine Freiheit, die sich nicht von der Welt abgrenzt, auf subjektives Handeln, Wählen oder gar Denken beschränkt, sondern im Gegenteil zur objektiven Grundlage der Materialität werden muss.

Das Seminar unterstützt die aktuelle antinationale Kampagne von TOP B3rlin.

Verbindliche Anmeldung ist erforderlich unter info[at]paeris[dot]net.

Am 4. Juli in Berlin

Antizionismus, das ist doch etwas ganz anderes als Antisemitismus. Man dürfe ja wohl den Staat Israel kritisieren, ohne gleich als Judenfeind dazustehen, echauffieren sich kritische Seelen in aller Welt. Schon die Aufgeregtheit, mit der auf Ereignisse in Israel reagiert wird, die kaum in die Nachrichten gekommen wären, wenn sie anderswo auf der Welt passiert wären, gibt zu denken.

Das jüngste Beispiel hierfür ist der Gaza-Krieg, der im Januar hunderttausende Menschen dazu veranlasste, öffentlich ihre Meinung zur Vorgehensweise des israelischen Militärs kundzutun. Beliebtes Stilmittel sind dabei Vergleiche mit dem Nationalsozialismus: die Israelis würden wie ehemals die Nazis agieren, den Palästinensern wird die Rolle der verfolgten Juden zugeschrieben. Diese Gleichsetzung inspirierte Demoslogans wie „Stoppt den Holocaust in Gaza!“, „Zionisten sind Rassisten!“ oder die Rede von den „Opfern der Opfer“. Dieser Logik, die sich auch unter deutschen Linken einiger Beliebtheit erfreut, entspricht auch die Vorstellung vom Konzentrationslager als „moralischer Besserungsanstalt“, die doch die Juden eigentlich zum friedlichen Zusammenleben mit den Palästinensern hätte befähigen sollen. Dem entgegen steht die Forderung des antideutschen Teils der Linken nach zum Teil bedingungsloser Solidarität mit Israel als Schutzraum vor antisemitischer Verfolgung und Hort der Zivilisation im Nahen Osten.

Warum spielt gerade die Positionierung zum Nahostkonflikt eine so zentrale Rolle im Selbstverständnis verschiedener Linker? Worin besteht die Beziehung zwischen Antizionismus und linker Bewegung und wie hat sie sich historisch entwickelt? Auf dem Seminar soll dies ebenso untersucht werden wie die Frage, wie Antizionismus und Antisemitismus sich zueinander verhalten.

Verbindliche Anmeldung ist erforderlich unter info[at]paeris[dot]net.

Am 20. Juni in Berlin

„Jahrzehntelang taten wir ein großes Werk, predigten den Sturz der Bourgeoisie, lehrten Mißtrauen gegen die bürgerlichen Spezialisten, entlarvten sie, nahmen ihnen schließlich die Macht und brachen ihren Widerstand. [...] Wir haben Rußland überzeugt, wir haben Rußland den Ausbeutern abgerungen für die Werktätigen, wir haben die Ausbeuter unterdrückt - nun müssen wir lernen, Rußland zu verwalten.“* Das schrieb Lenin 1921. So sehr die Revolution zu feiern ist, das Schwerste kommt danach: die bewusste Einrichtung eines gesellschaftlichen Reproduktionszusammenhangs.

Um solche Versuche in Folge der Oktoberrevolution wird es auf dem Tagesseminar gehen. Welche Ansätze gab es überhaupt? Ging es darum, die Verwaltung und Planung in die Hände der Menschen zu legen? Ging es darum, die Bedürfnisse aller besser zu befriedigen? Welche Rolle spielten solche menschenfreundlichen Zwecke in der realsozialistischen Gesellschaft? Und wie wurden sie in der Konfrontation mit der damaligen Wirklichkeit verändert oder korrumpiert?

* W. I. Lenin, „Über den einheitlichen Wirtschaftsplan“, in: ders., Ausgewählte Werke, Bd. III, Dietz Verlag, Berlin 1970, S. 637

Verbindliche Anmeldung ist erforderlich unter info[at]paeris[dot]net.

Am 7. Juni in Berlin

Deutschland gibt sich weltoffen. Regierungsgebäude aus viel Glas und ohne Zäune suggerieren „Transparenz“, nationale Kunst und Kultur werden bis nach Dubai gefördert, Deutschland will eigentlich Europa sein und die Welt ist zu Gast bei Freunden. In den Köpfen dieser Freunde hatte sich die Aufteilung der Welt in Nationen auch schon vor der Einschwörungskampagne „Du bist Deutschland“ als natürliches und irgendwie positives Verhältnis festgesetzt, und von dort bis zur Parteinahme für die „eigene“ Nation ist es nur noch ein Steinwurf.

All diese Dinge eint das – im Kapitalismus nicht zufällig auftretende – Bedürfnis, den Reproduktionszusammenhang als symbiotische Beziehung der Menschen in einer starken und erfolgreichen Nation vorzustellen; und nicht als das innergesellschaftliche Handgemenge, das er ist.

Schon der simple Schluss, dass eine Nation nur im Kontext internationaler Konkurrenz, also stets zum Nachteil anderer Nationen „stark und erfolgreich“ sein kann und dafür den Krieg als Ultima Ratio stets parat haben muss, fällt niemandem mehr ein. Von den Brüchen im „Inneren“ wie Klasse, Geschlecht und Hautfarbe ganz zu schweigen.

Der bloßen Kritik der je aktuellen Erscheinungen des Nationalismus fällt stets nur das neue Level das Flaggeschwenkens und Steinewerfens auf. Ihr entgeht meist, dass gerade die Nation selbst (und ihre zärtlichste Affirmation im besorgten Liedermacherlied) weder vorteilhaft für die Menschen, noch irgendwie ‚natürlich‘ ist. Auf der anderen Seite wirkt auch die systematische marxistische Kritik an der Nation verschnarcht, wenn sie das immergleiche Verhältnis zwischen Nation, Staat und Kapital kritisiert, ohne die aktuellen Erscheinungsweisen sinnvoll darauf zu beziehen. Wir planen, beides zu tun. Nur so lässt sich die neuartige Blindheit der WM-Euphorie bei gleichzeitiger Militarisierung der EU-Außenpolitik sinnvoll kritisieren.

Das Seminar unterstützt die aktuelle antinationale Kampagne von TOP B3rlin.

Verbindliche Anmeldung ist erforderlich unter info[at]paeris[dot]net.

Am 7. Februar 2009 in Berlin

Die 2002/03 verabschiedeten Hartz-Gesetze senkten wie beabsichtigt das Lohnniveau, vergrößerten die Schar der Working Poor und verschlimmerten nachhaltig die Lebenssituation derjenigen, für deren Arbeitskraft keine Verwendung besteht.
Neben der materiellen Härte gibt es mit Hartz 4 einen massiven Wandel im Ausmaß des staatlichen Zugriffs auf die Einzelnen, hin zu einer Rundumverfügungsmacht über sämtliche Zeit und Lebenspläne: Zwangsbeschäftigung kann man kaum widersprechen, ohne massive finanzielle Einschnitte in die ohnehin knappe Grundversorgung, Sozialdetektivinnen forschen das Wohnumfeld von Alg-2-Beziehern aus, und selbst am Wochenende kann die Abwesenheit vom Wohnort verboten werden.
Diese von Kritikerinnen als Verfolgungsbetreuung benannten Maßnahmen suchen gerade den gezielten Eingriff in die Intimsphäre, um so viele wie möglich aus den staatlichen Leistungen zu treiben. Das Gefühl der Fremdbestimmung der eigenen Lebenszeit und totaler Ohnmacht soll dazu nötigen, jede noch so elende Lohnarbeit als Verbesserung anzunehmen. Einschüchterung ist oberste Maxime.
Die Hartz-Gesetze im Allgemeinen und auch diese Techniken der Entsubjektivierung wurden vielfach diskutiert. Es wurde darin das Rückfallen hinter liberale Grundsätze des Rechtstaats gesehen, eine Hinwendung zum autoritären Staat und zur Zwangsarbeit, das Ende der bürgerlichen Gesellschaft oder auch das sinnlose letzte Zappeln des Spätkapitalismus. Wir wollen diskutieren, was von diesen Einschätzungen zu halten ist, wie sich der Zweck der Reformen zu diesen entsubjektivierenden Maßnahmen verhält und ob es tatsächlich einen Bruch im liberalen Selbstverständnis gab.

Am 10.01.2009 in Berlin

Menschen sind irgendwie als vernunftbegabte Sinnenwesen zu bezeichnen. Darauf können sich außer Postmodernen wohl die meisten Menschen einigen. Nur: was heißt das eigentlich? Heißt das, dass Menschen auf der einen Seite reines Denken sind und auf der anderen Seite Körper haben im Sinne von Organismus mit zwei Beinen, zwei Armen, Magen, Lunge, Leber und all dem anderen Kram, den man so im Biologieunterricht zum Menschen beigebracht bekommt? Wir meinen, nicht. Erstens: Mindestens ebenso wichtig wie Hände zu haben, ist doch die Möglichkeit, seine Umwelt über eine entwickeltes System aus mechanischer, biologischer, chemischer und kybernetischer Technologie begreifen und verändern zu können, oder sich in ihr zu bewegen: sei das durch Autofahren, Mobilkommunikation, Kopfschmerztabletten oder Schusswaffen. Der sozusagen gesellschaftliche Körper von Menschen ist potentiell in ganz anderen Dimensionen wirkungsmächtig als dasjenige, was man als Natürliches erklärt bekommt. Und zweitens: Der gesellschaftliche Stand der Technik ist ziemlich weit durch Wissenschaft bestimmt. Marx nennt das je existierende System der Maschinerie deshalb sogar General Intellect. Schon deshalb sind Geist und Körper einander nicht einfach entgegenzustellen.

Gleichzeitig heißt das nicht, dass Organe, Nerven und Kreislaufsystem gar keine Rolle mehr spielen, sondern sie gehen nur in neuen gesellschaftlichen und technologischen Umwelten immer wieder neue Verbindungen ein: Hände am Lenkrad, Handy am Ohr und Aspirin im Kreislauf. Es heißt dagegen leider schon, behaupten wir, dass die jeweiligen gesellschaftlichen Zwecke sich gemeinsam mit der Technologie in die Körper einschreiben, genauso wie die mit ihnen verbundene Gewalt. Zwar ist in der gegenwärtigen Technik und Maschinerie, viel Freundliches als reale Möglichkeit vorhanden, aber diese Möglichkeiten werden unter gegebenen gesellschaftlichen Bedingungen nie, oder nur für einige Wenige realisiert.Und häufig wird auch die Technologie selbst viel weniger freundlich als sie sein könnte, weil der Zweck ihrer Produktion eben nicht die Menschen sind, sondern die Kapitalakkumulation. Was das alles genau bedeutet, was es für gemeine aber auch potentiell emanzipatorische Auswirkungen auf menschliche Körper hat,und warum Menschen heute trefflich als Cyborgs, keineswegs aber als denkende Tiere bezeichnet werden können, wollen wir auf dem Seminar untersuchen, mithilfe von Donna Haraway, Dietmar Dath, Beatriz Preciado und Karl Marx als Stichwortgebenden - und mit ein bisschen Science Fiction und einiger Real World als Material.

*Wikipedia über Cyborgs: Der Begriff Cyborg bezeichnet ein Mischwesen aus lebendigem Organismus und Maschine. Zumeist werden damit Menschen beschrieben, deren Körper dauerhaft durch künstliche Bausteine ergänzt wird.

**Lenin über Sozialismus